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Introduzione alla serie di video
Arte della memoria
Paradosso di una tradizione nell'età moderna

La questione di una tradizione nell'età moderna tocca il paradosso dell'incompletezza del pensiero in relazione a una certezza.

Introduzione alla serie di video: L'arte della memoria. Paradosso di una tradizione nell'età moderna

 

(1) Kafka ha dovuto rivelare la verità per salvare la trasferibilità...

Sulla base di questa frase di Walter Benjamin su Franz Kafka, seguirò indicazioni di un'integrazione del paradosso come parte di una metodologia di Kafka.
con Rivelare la verità... Probabilmente non si intende un rifiuto di una possibilità di verità. Piuttosto, "arrendersi" qui significa mettere allo scoperto il momento della verità. Dopo la perdita di significato delle verità canoniche e saldamente stabilite nelle grandi tradizioni, Benjamin e Kafka si preoccupano di consentire una tradizione aperta sulla scena aperta dello spirito e sostenuta dall'incondizionato ›individuo‹...

Parte 1: "Kafka ha dovuto rivelare la verità per salvare la trasferibilità..."

(2)  ... Tutta questa letteratura è una corsa contro il confine ...  (Franz Kafka)

Un brano dei diari di Kafka con riferimenti quasi programmatici a una tradizione dell'età moderna, una "nuova dottrina segreta, una Kabbalah" nelle parole di Kafka, conduce ulteriormente al complemento di "l'individualità più sfrenata..." (Kafka) e culturale e quindi anche memoria collettiva. Kafka appare qui come un esempio di altre voci alle quali, dopo la perdita di senso delle forme canoniche e, per così dire, nell'occhio delle grandi catastrofi della modernità nella prima metà del Novecento, una nuova forma di tradizione sembrava particolarmente urgente.

Parte 2: "... Tutta questa letteratura è una corsa contro il confine ..." (Franz Kafka)

(3) ...credo che l'incomprensibile appaia comunque, e anzi nascosto. (Simone Weil)

La metodologia di Kafka è proseguita con alcuni brani tratti dall'opera del filosofo francese. Anche con Weil il punto di partenza è il presupposto del talento umano di base per un'esperienza sostanziale al limite della conoscenza. La prospettiva di un'umanità universale, derivata dal motivo antropologico di questo talento, trova in Weil un'espressione più ampia.

Parte 3 - Con testi di Simone Weil

(4) Ludovico Wittgenstein: C'è, tuttavia, l'indicibile. È il mistico.

Con estratti dall'unico libro di Wittgenstein pubblicato durante la sua vita, il Trattato filosofico logico, la metodologia è condotta secondo la comprensione antropologica di Weil e Kafka. Con la frase spesso citata "Di cui non si può parlare, di ciò bisogna tacere" Wittgenstein sottolinea anche un limite alla conoscenza e, soprattutto, la cautela contro l'accesso linguistico scorretto. Ma è proprio riconoscendo il limite che Wittgenstein misura anche l'essere umano con una modalità speciale di cognizione come supplemento o complemento all'accesso logico-linguistico a: Che Ineffabile [...] si presenta. Con Wittgenstein, difficilmente sospettabile di essere un mistagogo - anzi, sulla base del Circolo di Vienna, di Bertrand Russel e della filosofia analitica, fu fatto figura di spicco del razionalismo positivista - con Wittgenstein si può usare il termine e in un'ottica di trasferibilità capire uno mistico Riappropriarsi della prospettiva come motivo antropologico fondamentale. Con Wittgenstein, la questione dell'uno ora si muove più fortemente che con Weil e Kafka musicalità etica in connessione con la cultura di una prospettiva mistica in primo piano: È chiaro che l'etica non si può esprimere, l'etica è trascendentale.

Parte 4 - Con testi di Ludwig Wittgenstein

(5) Hanna Arendt. Considerazioni sulla ›musicalità etica‹

"E' chiaro che l'etica non si può esprimere, l'etica è trascendentale". La frase di Ludwig Wittgenstein porta alla questione di come l'etica sia ancora concepibile e come possa essere plasmata nei tempi moderni. Una domanda che fu al centro di una serie di conferenze tenute da Hannah Arendt nel 1960. Nella conferenza "Some Questions about Moral Philosophy", Arendt descrive come una società che si considerava parte portante di una tradizione umanistica può trasformare i suoi principi etici nel loro opposto in pochi anni. Arendt si chiede per quali motivi abbiano vissuto e agito i pochi che si sono mostrati immuni a questa perversione.

Arendt: Un esempio tratto dalla nostra recente esperienza illustra questo punto. Se dai un'occhiata più da vicino ai pochi, i pochissimi che sono rimasti perfettamente al sicuro e innocenti nel crollo morale della Germania nazista, scoprirai che non hanno attraversato niente come un grande conflitto morale o una crisi di coscienza. (...) non si sentivano obbligati, ma agivano secondo qualcosa che era ovvio per loro, anche se non lo era più per coloro che li circondavano. La tua coscienza, se fosse così, non aveva carattere irresistibile: diceva: ›Non posso farlo‹ invece di: ›Non posso farlo‹

(Da: Una lezione sulle questioni etiche Alcune questioni di filosofia morale. Conferenza alla New School of Social Research, New York, 1965)

Parte 5 - Considerazioni sulla ›musicalità etica‹

(6) Una poesia di Catharina Regina von Greiffenberg

Con riferimenti nella poesia Circa l'indicibile Spirito Santo che immette del poeta austriaco dell'età barocca, mistico protestante ed ›esilio‹ in Austria, si riflette poeticamente il complemento di irriconoscibilità ed esperienza essenziale. 

Nei paradossi pittorici:

Fulmine invisibile, luce oscura e brillante,
Forza piena di cuore, ma essere incomprensibile!

- il poeta riassume il complemento nei primissimi versi nell'immagine di una ›Sygenia‹, in opposizione a un'unità essenziale. Greiffenberg sottolinea l'esperienza come cognizione nella sostanza stessa, come uno Potenza del respiro, come cognizione nel Ore-essere-te stesso:

L'anima non è così degna di se stessa.
È un vento meraviglioso, uno spirito, un essere che tesse,
L'eterno potere del respiro, l'arco-essere stesso,
Che in me accende questa luce fiammeggiante del cielo.

Parte 6 - Una poesia di Catharina Regina von Greiffenberg

(7) incoraggiamento. Una poesia di Friedrich Hölderlin

Anche Hölderlin apre la sua poesia con l'immagine di una sinergia.

Eco del cielo! Cuore Santo! perché

È un'esperienza di partecipazione alla parentela, sì, di essere uno dal più profondo e avvolgente. Coltivare questa esperienza come base di una tradizione, però, gli sembra perso agli albori della modernità:

Perché taci tra i vivi?
Dormi, gratis! degli empi
Relegato per sempre nella notte?

Ma come Catharina von Greiffenbergs, anche Hölderlin indica un'esperienza sostanziale e sempre efficace, inevitabile:

(...)
E soffiando silenziosamente come un campo arido,
Gli altri della natura a te che
Esilarante, pieno di sentimento.

Per Hölderlin si forma un atteggiamento verso la vita e quindi una tradizione da questa prospettiva mistica e dalla sua prospettiva poetica incoraggiamento:

Al Giova! presto, presto i boschi non cantano
Solo lode della vita, perché è il momento
Che essi, dalla bocca degli uomini
Anima più bella si proclama di nuovo,

Nelle sue opere, in poesia e in prosa, Hölderlin sottolinea ripetutamente la bellezza poetica e l'urgenza della tradizione, nonché il compito dell'attività poetica in questo senso:

Nella parola umana, in una bella giornata
Negli anni a venire, come una volta.

Hölderlin sottolinea anche il sostanziale, fino al senso di responsabilità, di progettare il mondo fisico secondo l'orientamento dell'essere umano nella sua percezione della prospettiva trascendente. Che una cultura così incoraggiata poeticamente si esprima nel mondo fisico è evidente in considerazione degli enormi effetti dell'attività umana sui fondamenti della vita e dei paesaggi.

Poi più amorevole in combutta con i mortali
L'elemento si forma, e solo allora si arricchisce,
Grazie ai figli pii, terra
Petto, l'infinito, si dispiega

Parte 7 - ›Incoraggiamento‹ - Una poesia di Friedrich Hölderlin

(8) Con un testo di Friedrich Nietzsche

In una sequenza di testo dal Scienza allegra e il feudo, Nietzsche, il ›rivalutare tutti i valori‹, descrive la perdita di significato delle tradizioni canoniche come una drammatica rottura culturale e una perdita essenziale: Abbiamo bevuto il mare...

Descrive poi uno sviluppo fino a stati che, sapendo cosa accadrà in seguito, appaiono come una profezia opprimente: l'avvicinarsi a una cultura svuotata, fino a Logica dell'orrore. L'uomo moderno, nella sua autostima della secolarizzazione e dell'illuminismo, crede di essere sulla strada giusta per superare le forme oscure, ma in realtà si nutre ancora delle fonti delle forme superate ed esaurisce una falsa credenza nella propria forza e la conseguente mancanza di una nuova, propria tradizione ad una catastrofe, lo stallo di una cultura essenziale, la perdita dei motivi etici fondamentali e dei modi di vita.

Nel senso di a mente libera ma ciononostante crea l'immagine di una nuova forma aperta di tradizione. Anche nella sua proiezione ora mare aperto lasciati Orizzonte riconoscere.

Parte 8 - Con un testo di Friedrich Nietzsche

(9) Una frase di Heines Sulla storia della religione e della filosofia in Germania

Heine, ammirato da Nietzsche, ha un istinto simile, un talento sismografico, un talento olfattivo come Nietzsche - un naso per le tradizioni culturali e gli sviluppi nella storia della mentalità. Il suo testo Sulla storia della religione e della filosofia in Germania", inizialmente scritto per il pubblico francese in esilio francese, fu categoricamente respinto dai grandi della gilda degli storici dell'epoca. L'analisi di Heine mostra un senso delle cose preciso e fine, acquisito anche dalle esperienze dell'ambiente circostante, dagli incontri personali, ad esempio, con Hegel e le figure della 48a rivoluzione. Riprende l'idea di Nietzsche di strati sovrapposti di tradizioni e descrive anche la perdita di importanza della cultura ebraico-cristiana nell'immagine del talismano addomesticante, The marcio Croce, e la ricomparsa di divinità di pietra (...) la ferocia dei vecchi combattenti, l'insensata rabbia berserker di cui cantano e dicono tanto i poeti nordici, una barbarie germanica, che in realtà non fu mai veramente superato. Come Nietzsche, alla fine delle sue deliberazioni c'è una profezia, una profezia del 1835 che fu scioccante nella successiva conoscenza di ciò che accadde, ma che dalla presentazione chiaroveggente di Heine degli strati e delle tradizioni culturali sembra essere abbastanza prevedibile: Il tuo pezzo verrà eseguito in Germania, mentre la Rivoluzione francese vuole solo apparire come un innocuo idillio...

Parte 9 - Una frase da "Sulla storia della religione e della filosofia in Germania" di Heine

(10) Un'elegia di Senofane von Kolophon

Il decimo contributo e - per il momento - l'ultimo contributo della serie di video sulla questione della tradizione e della trasferibilità nella modernità: La spiegazione di un'elegia di Senofane von Kolophon offre molti spunti di riflessione. Ad esempio, sull'emergere di uno spirito libero come base di un metodo scientifico in, come parte della "filosofia naturale" presocratica.

È un ambiente altamente multiculturale in cui la nuova partenza decisiva può avvenire proprio ora. Quando si confrontano le immagini degli dei e le immagini religiose tra gli abitanti del porto sulla costa dell'Asia Minore di tutto il mondo, gli assoluti regionali vengono messi in prospettiva. Dopo che le immagini antropomorfe degli dei avevano perso il loro significato, la scena si era liberata di speculazioni selvagge e naturali, e infine per l'idea di un principio incomprensibile e universale, un unum dell'essere. Questo è lo stadio libero della mente su cui, come pensa Karl-Raimund Popper, il traduttore dell'elegia, una metodologia scientifica del razionalismo critico si sviluppa per la prima volta dal riconoscimento dell'incomprensibile.

Parte 10 - Un'elegia di Senofane von Kolophon

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